如何面对修行者的头号大敌？

如何面对修行者的头号大敌？

~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗

障碍我们照见身心实相的头号大敌就是：心的走神。

能够认识到心的走神状态吗？知道心跑掉的状况吗？
心跑去想了，跑去思维这件事、考虑那件事；
或者看见有人经过，心就走神了去看他。
看他的时候，心在他那里而忘了自己——
忘了自己的身体，忘了自己的心。
忘记身心的时候，就称为“缺乏觉性”。

觉性是非常重要的工具，我们的心一定要觉知自己。
如果修行之后，心没有跟自己在一起，
始终跑去看、听、想，有身忘记身，有心忘记心，这样根本无法实践。

在忘记身心的时候，怎么可能照见身心的实相呢？
因此，散乱走神而忘记自己的身心，是修行者的头号大敌。

我们要努力的最大限度的觉知自己，持续的觉知自己。
觉知自己的训练一定要反复练习。
通常，我们的心一直在走神。
心从我们一出生就被往外送，隆布敦长老称之为“将心外送”。

心跑到外面去看、听、闻、尝、触、想，
从六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去寻找色、声、香、味、触以及所思所想之事，
心一直往外跑。
隆布敦长老一针见血的指出，这就是苦因（集谛）。
一旦心跑到外面，就平白浪费了生命。
跑去看的时候，看见了别人与它物，却忘了自己的身心；
跑去听的时候，专心听别人讲话，却忘了自己的身心；
跑去想的时候，只知道所想的内容，却忘记自己的身心。

忘记身与心，就称之为“缺乏觉性”。
因此我们的重要工作是——训练心跟自己在一起。
努力训练让心跟自己在一起，常常觉知自己，别走神太久。
心可以走神，但不要太久。
一走神，就要知道；一走神，就要知道。

如何训练才能刚一走神就很快知道呢？需要反复练习。
心习惯于一直往外跑，从孩提时代就是如此。
比如，去看望刚成为母亲的人，有谁曾经探望过？看见粉粉嫩的新生婴儿，我们喜欢逗她，有时用手指去碰触他来惹他注意。婴儿从那时就不断被外界吸引，从儿时起，心就被诱导着向外面跑，被不停地教导道：这是爸爸、妈妈、这个那个，一直被吸引到外面。

我们的心不曾跟自己在一起，一直习惯于流浪在外。
因此，我们要开始训练。

训练的方法是先选择一种禅法，
擅长念佛就念佛；擅长观呼吸就观呼吸；
擅长观腹部升降就观腹部升降；擅长经行就经行。
先练习一种禅法，然后观察自己的心。

比如，“佛陀、佛陀”念下去，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，心跑去盯着佛号了，也要及时的知道。或者观呼吸时，心跑去想了，及时知道；心跑去盯着呼吸了，也及时知道。心跑去想，就是心的移动，是往外送；心紧盯着呼吸，也是心移动去盯的。从心的本位移出去跑到呼吸上，同样是往外送。

因此要常常及时的知道心跑到了外面，
一跑，就知道，一跑，就知道，如此训练下去。

“佛陀、佛陀、佛陀”……心跑去想了，及时知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；观照腹部的升降，心跑去想了，及时知道；或者心跑到了腹部，也要及时知道。如果经常的及时知道心的跑掉，心就会自己回来与自己在一起。

及时的知道心跑掉的瞬间，
心会自动回来，而不用拉它回来，这一点非常重要。
有些人对此不明白，他们曾经听过导师们教导说，不要把心往外送。
于是，他们就竭尽所能的强迫心不往外跑。

如果强迫不让心往外跑，心会紧紧的、沉沉的、硬硬的、笨笨的、昏昏沉沉。
这样的心是不善心，这样的心是不好的。
善心是轻松、柔软、敏捷、老实地知道所缘，心安住成为观者，只是观者而不是演员。

但是要成为观者，必须经由训练。
如果不训练，心会习惯性的外送。
我们要训练“佛陀、佛陀”，心往外跑了，及时知道；观呼吸也行，呼吸时觉知自己，之后心跑去想了，忘记觉知自己了，及时知道。一定要反复训练，这非常重要。

如果我们忘了自己的身心，
怎么可能了解身心的实相呢？
如果无法了解身心的实相，
是绝无可能体证道、果、涅槃的。