如何训练正确的觉性和禅定？

如何训练正确的觉性和禅定？

~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示
《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕17'41"-33'42"

禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。

如果查字典——“禅定”的定义是安住。
而我们想到禅定，只想到宁静。
宁静与安住是两回事。
安住包含宁静，宁静不一定包含安住。

心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。

心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。
紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。
能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。

三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。
无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。
知者的心——为什么心会成为知者？
我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。

因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。

如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。

在开发智慧之前，需要具备两个工具：
觉性，以及正定——正确的禅定。
若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，
正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。

精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，
而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。

绝大部分修行人会粘着于单一的所缘：
观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。

觉性要如何训练？禅定又要如何训练？
如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。
智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。

首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。
从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？

分心走神，是心的平常状态。
有身忘记身，有心忘记心。
心快乐不知道，心痛苦也不知道。
心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。
忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。

我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。
别紧盯，就只是感觉。
何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；
若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。
太松和太紧均非中道。
中道——就只是感觉。

有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。

心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。

忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。
忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。
而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。
身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。

我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？

别走入两个极端：
第一个是忘记身心，这个太松；
另一个是紧盯着身心，这个太紧。
中道，就只是感觉。

我们一定要训练。
先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。

修行——就只是感觉。
若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。
或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。
或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。

觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。

常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。

觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。
需要不断的感觉身、感觉心。

别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。
忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。
我们要训练不断的觉知。
接下来，身体移动就能自行觉知。
心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。
要训练至毫无刻意才行。
如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。
要让觉知变成自动自发的。
听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。

简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。
就只是感觉，就只是感觉。
请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。

另一个需要训练的是——正确的禅定。
我们使用原先的方法，来及时的知道心；
是及时知道心，而非及时知道身。
我们要及时知道心里发生的种种变化。

修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。
无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。

想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。
禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。
我们无法阻止心的散乱。
有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，
因为心是不受我们控制的，心是无我的。
想要命令心不散乱，这是痴心妄想。
要接受实相——无论如何，心都会散乱的。

修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。
念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。
如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。
事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。

因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。

何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。
因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。
明白这个原则，便无需驱散黑暗。
只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。
一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。

觉性生起，散乱自行灭去，
禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。
看到了吗？简单得不可思议。

隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。

由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。

后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。

我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。

越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。

一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。

如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。

心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。

所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。
透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道；
心跑去紧盯着任何对象，及时知道。

训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。
听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。
无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。
然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。

我们训练自己的心。
心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。
最后，心便得到禅定。

倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。
即便要上班工作，也与修行不冲突。

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