训练心走上中道！

训练心走上中道！

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

我们要训练自心走上中道。

走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。
这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！

以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。

麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后，心和光明一起安住，继续开发智慧”。
她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。

念佛陀不是为了让心不跑，
念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。
如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了，知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。

隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。

每个人都需要一个禅法！
当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。

但如果觉得世间没什么值得留恋，
全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，
就训练心走上中道。
修习任何禅法，让心走上这条路。

佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但不强迫去觉知（不刻意做这或做那），这样又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。

我们需要有个禅法，
但不要走上两极，尽量避开极端，
选择一个禅法是为了及时知道心，
而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！

如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！
我们并不是让心宁静、快乐，
因为宁静与快乐都是无常的，
我们不追求那些变化的东西，
只是觉知自己，心和自己一起！
选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。
在固定练习里，心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。

我们可以选择任何禅法及时知道自心。
念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。

没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！
这样是心向外驰。无须跑到身心之外。

经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）听声音，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。
谁看到心跑到钟那里了，请举手！控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！

如其本来的看待它，如心本来的看待心；
心就会没有任何人为刻意的安住。
如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。
控制让心不外送，就是走上苦行。
难就难在此处，心走上中道是很难的，最难的。

一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。

及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），
这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。