觉知是为了开发智慧！

觉知是为了开发智慧！

——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗

一旦心醒了，接下来的工作并不是到此结束！
醒来就够了——是许多人的误解。他们以为只要保持一直觉知自己，然后始终呵护让心处在这种状态，就能获得内在永恒的宁静。这样其实不是在开发智慧。如果没有开发智慧，贪嗔痴的烦恼是不会死的，那只是得到禅定（三摩地）而已。
某些人有了定（三摩地），却未开发智慧以配合；某些人有了定（三摩地），同时也开发智慧以配合。佛教的阿毗达摩讲到几种善心：也许在安住，也许在觉知身心，也许有配合智慧，也许没有配合智慧。上述一切都是善心吗？是的，但其中有些善心是没有智慧的。
以前大部分修行人只是觉知自己，心产生喜乐与自在就满足了。因为修行之前的心很散乱，毫无快乐可言。一旦心跟自己安住，快乐涌现了，便感到满足。只是仅仅满足于此，就太可惜了，失去了继续往前的机会。
心一旦能够觉知，一定要了解：觉知是为了开发智慧，不要扔掉开发智慧的职责。开发智慧是指学习与了解名和色（身与心）的实相，而觉知自己只是为了感知到名与色（身和心）的存在。感知到它们的存在，并不代表洞悉了它们的实相——这被称为没有智慧！只要没有洞悉到实相，心就会紧抓，无法放下。
一旦维持心来到光明清澈、广大空无的境界，整月整年保持这种状态乃至持续多年，死后就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能够存活八万四千劫（宇宙生灭了八万四千次，寿命如此之长），同时，心依然是光明、空无、如如不动的！
然而佛陀说，这样的心一旦起变化，大部分会掉入四恶道。为什么呢？因为太长时间黏着在宁静里，一旦变化了，嗔心（不满意）便会立即升起。就像黏着于禅定的人一旦出定，情绪便会非常糟。类似的，那些存在很久的梵天神，只要有一点变化，心就觉得很糟，嗔心立即升起，直接下到地狱。所以不要仅仅觉知身与心，因为觉知身与心只是开发智慧的起点。
智慧有三种：第一种源自读和听，被称作闻慧。听或读的智慧不是自己的，只是记忆。博闻强记许多佛教经论并非真智，而是别人的智慧，我们仅仅得到记忆而已。就像鹦鹉学舌，听久了也能学着说，却不知其义，这就是听与读的智慧。
第二种智慧是透过思维与思考而来——思慧。思考有可能是对的，也可能是错的，没有保障。所以佛陀说：“别因为符合逻辑就信以为真！”（《卡拉玛经》）
最好的智慧称为修慧，也就是发展觉性与开发智慧，紧随着去知道身和知道心的实相，直到彻底洞悉身与心的实相。

“紧随着知道”与“随念”这个词是一致的。听说过吗？
“身随念”是什么意思呢？就是指持续地、紧随着的去知道身。
“受随念”，是指持续地紧随着感受，也就是持续地紧随着去知道苦与乐。
“心随念”是持续地紧随着去知道心的造作和演绎——有好的，也包括坏的。
“法随念”，则是紧随着去知道各种变化，了解一切状况的前因后果，既包括名法，也包括色法。这些都是必须去看见与知道的，必须紧随着去知道。
“紧随着知道”意味着——是怎样的，就知道那样。然而，知道名法与知道色法的方法是不同的！
知道色，是指知道当下这一刻，比如身体一移动，就知道；但是如果观心，则要让心先工作，然后才去知道。比如，先让心跑掉，随后才去知道心的跑掉。假如能知的心（观者）提前被确立起来，心便会停滞而不流动。一旦长时间保持不动，便会形成邪见——认为心是永恒的、喜乐的，认为心（它）一直在觉知，一直有喜乐在持续涌现；或是认为心是如如不动、恒常无改的。于是，禅修者就觉得自己很厉害！
这样持续的训练下去，禅修者能够将心控制成“我”或“我的”。如此一来，本该是体证无常、苦和无我，结果却体证成了“我”，这一切全是由于缺乏智慧而导致的。
开发智慧是指——放任身体去自行工作，然后，觉性紧随着去知道；放任心去自行工作，然后，觉性紧随着去知道它们。

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