隆波蒲尊者的教导（2）
隆波蒲尊者的教导（2）
——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗
隆波也迷过路。那段时间的修行，一般都是去知道所缘的现象或状态。有一天，心跑去看见现象并且抓住现象。（心立刻警觉到）哦！不要。试试看，不去抓取所缘而让心回转。一旦回转了，心准备抓取能知的知者了，（又警觉到）也不要！又退了出来。如此来来回回，最后定格在中间。哇！世界竟然全部消失了，一切荡然无存，只剩下这个“知道的元素”存在。明亮、快乐！那时并没有“想”或是思维，从境界退出来之后，才觉得“这应该就是涅槃吧！”
当时隆波一直玩味这个境界，之后去请教隆波蒲尊者。去找尊者的时候，我已经开始怀疑：“（这个境界）还有出与入，可能是禅定吧，不会是涅槃。”等到报告给尊者之后，尊者确认说是禅定，不过他建议我继续练习。
如今已经不太有人会训练这种深度的禅定了，即使有，也只是训练获得宁静而已，宁静到一切全部消弭。当时，尊者让我继续训练到娴熟于禅定，我回答说害怕自己粘着于它，尊者答道：“如果粘着了，师父自会来解决！”他就这样诱导我继续训练，希望我更多的修习禅定。
之后没过几个月，我被隆布布詹尊者棒喝：“什么涅槃？还会有进有出？！”被这样连续棒喝两次，心才彻底放下。原以为频繁地修习它，就有力量快速抵达涅槃。但那是不可能的，那只是禅定，不可能抵达涅槃。
要想快速抵达涅槃，一定要开发智慧！想要开发智慧，一定要经常的觉知身与觉知心。仅此而已！开发智慧并不是去思维和推理，思维与推理并非智慧。
隆波蒲尊者教导道，思维只是为了让心开发智慧而铺路，仅是热身罢了。
尊者讲到他曾经患过肺结核，在以前，患肺结核是必死无疑的，医生已经放弃治疗了。长老喜欢勤学钻研，博览群书，通过了巴利文专业的最高级考试。却因为长期疏于照顾身体，最后被肺结核找上了。
等到他被诊断说要死了，于是就躺下来等死！尊者按照自己的方式修行，持续的观身，之后他的心聚集起来，从身体抽离出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身体。心看见这具臭皮囊，看着看着，身体消融了。身体变成尸体，慢慢腐烂，最后彻底消失，只剩下明亮的心。当心从禅定退出来，恢复了身体知觉，心清楚的照见：“身与心完全是两回事！”这是尊者分离了（五）蕴。
后来，他教导说：“奢摩他（禅定），始于有意识的消失，即没有用到任何努力；毗婆舍那（内观），则始于没有念头！只要还有努力，就不是奢摩他；只要还有念头，毗婆舍那就尚未开始！”
毗婆舍那的意思是——看见。但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。就是这样而已！
接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一旦觉知了，不要固步自封！观看身在工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地……持续地觉知与感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。
持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。
持续的观下去就看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？多多观下去就看见，它本身是苦。身体就是苦！
同样的，看着心（它）的工作：心时苦时乐、时好时坏，并且很快就去干扰其它事物。身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。当身体病了，心就躁动想让身体很快康复。苦乐升起了，心去干扰；好坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为“晃晃悠悠”，听说过吗？心有“晃悠”的特质，真的是“晃悠”！即使不管自己的事，也是整天摇摆与忙碌。
谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。
心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。
以前隆波也误解了。隆布敦指示我去“观心”，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦说：这是在干预心的状态。心的自然状态就是会去想，会去演绎造作——时好时坏、时苦时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然的运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。
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