奢摩他与毗钵舍那的区别

奢摩他与毗钵舍那的区别

———摘自隆波帕默尊者2017年3月19日开示《当疾病来临时（下）》禅窗

修行分为两种：奢摩他与毗钵舍那。修习奢摩他需要有所为：心不好，令其变好；心不快乐，使其快乐；心不宁静，让它变得宁静。我们要用相反的事物，也就是与烦恼相对立的事物来作为所缘。

如果贪心非常重，那么与贪欲相对的就是不净观：去审视不美和不漂亮的事物，因为美丽之物会诱发贪欲。瞋心很重，就要修习慈心观，因为慈悲与瞋心相对。痴心很重的人容易愚痴和迷信，这样的人应该训练自己变得更理性，比如看待一切都要有理有据，否则容易被痴心席卷而去。或者如果心非常散乱，那就引导心去与单一的所缘在一起。心跑了，知道，心就会不再散乱。

使用对立的事物来对治，
属于奢摩他，
它会让心来到与正在呈现的烦恼
相对立的状态。

而修习毗钵舍那
则是不作为，不需要去做什么，
只需要如其本来面目地知道：
如身本来面目地知道身，
如心本来面目地知道心。

奢摩他是有所为的，
并且有所为之后需要呵护，
否则它便会退失。

而毗钵舍那
则不存在“必须”或“禁止”，
它仅仅涉及：如其本来面目地知道。
这两者是完全不同的。

有些人声称隆波帕默的教导是什么都不需要做，这不是事实。隆波的教导是：要学会觉知自己。对吗？不走神也不聚焦紧盯，达到这一点需要练习和有所为。

一旦心能够觉知自己，就开始观色与名的工作，不干预它们——不迷失其中而因满意或不满意去干预。但如果满意或不满意已经生起了，就要进一步及时去知道它们，这样才不会继续干预下去。

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