觉性自行生起的心才是“无行”的大善心

——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗

觉性之所以生起，是由于心能够牢记境界。因此要时常观察各种境界，一旦能够记住境界，在觉性生起的瞬间，心就会自动成为善心。

善心的组成部分非常多，其呈现的特质也很多。去学习《阿毗达摩》我们或许会望洋兴叹——《阿毗达摩》里提及的“轻快性、柔软性、练达性、适业性、正直性”等术语，会让我们越听越乱。

衡量“善心”的最简单方法其实就是——
何时生起觉性，何时心就是善心。

觉性的生起，源于心能够牢记境界，所以要不断地练习去观察境界。

我们时常生起的境界就是烦恼，因此无需练习去观察善法，而是要去观察烦恼。

佛陀教导：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有嗔，知道有嗔；心无嗔，知道无嗔。

去观察烦恼——因为烦恼乃是真实存在的、时常生起的现象。

嗔心重的人就以“嗔心”作为观察的重点，一会生气，一会又生气，时而烦躁，时而郁闷，郁闷属于嗔心，烦闷、厌倦也是嗔心，妒忌、怨恨之类的心还是嗔心。嗔心重的人，就不断地去观察心的烦躁不安，一会生气，一会又生气了，不知道该对谁生气，就对自己生气——“真是动不动就迷失、动不动就生气啊！”

谁曾经是这样的？会对自己生气地说“为什么那么容易生气啊”“为什么就一次都不能像隆波说的那样好呢”等等，喜欢这样生气的人，现在有好转吗？

知道得快些了，就算是进步。但也别一味地迁就烦恼，别迁就它。要慢慢去观察，生气了，知道；生气了，知道。

贪心重的人，碰见什么都想要得到，那就去及时地知道自己的贪心。

练习去感知那些时常生起的境界是最好的。至于久久才会生起一次的境界，则不用太去理会它，觉性很难生起——因为无法记住那些“久久才见一次”的现象。

我们要观察时常生起的境界，嗔心重，就去观心的不舒服、烦躁不安；贪心重，就去观察贪欲；有些人贪心不强，嗔心不重，那就观察心的走神。

有人会说自己根本看不见烦恼，隆波回道：因为你在迷呢。你只是一味地迷，贪与嗔不是很强，因为贪与嗔的随眠烦恼累积得太少了……

大部分人库存的贪与嗔都会很多，谁的少一些呢？全都是很多的。

慢慢观察下去。如果经常观察——贪心生起了，知道；嗔心生起了，知道。

接下来它们一现身，我们就会毫无刻意地感知到它们——无刻意而自行感知，这样就得到了善心，觉性是自行生起的。

我们需要训练，最终让心能够牢记境界，而后觉性将会自行生起。这类心是“无行”的大善心——没有丝毫刻意而能自行生起。

谁有过自行生起的觉性？请举手。

心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立即就捕捉到。

刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的，所以觉性不会生起。

在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。

练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。

没有刻意的成分——这点非常重要。

《阿毗达摩》里称之为“无行”——不用刻意营造，也无需去祈求得到。

如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。

我们要如何区分善心力量的强与弱呢？如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心，比如朋友邀请我们今天去听隆波开示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的心品质是不高的。

如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。只有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。

我们要训练心达到力度强劲的善心，心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？

智慧是最大的善法、最大的功德。因此我们需要来训练，练习去感知境界，直至心牢记它们，而后觉性自行生起，这样的心才是“无行”的大善心——它毫无刻意且自行生起。

天上不会掉馅饼，我们必须去训练，今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自动生起。善心是带有智慧或没有带有智慧，都是不一定的。

有时虽是善心，却无智慧，这种情形是有的；有时是善心同时兼具智慧，这种情形也是有的。

大善心是无贪、无嗔、无痴的。觉性生起时，就是没有贪、嗔、痴的；与智相应——带有智慧；且“无行”——没有任何刻意而自行生起。

我们透过训练后能够觉知到境界，已经得到善心，因为觉性生起时，不善法将无法存留；自行生起——没有丝毫刻意让觉性生起，觉性自行生起，善法也自行生起。至于是否伴随有智慧——这取决于我们是否有过去积累的波罗密。