隆波的修行经历（7）：自我审查
隆波的修行经历（7）：自我审查
——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗
有时听了高僧大德的教导，隆波便摸索着练习。隆布敦长老说，不要把心外送。隆波就试着不把心外送，而往里送。送心不断往内心深处去看：或是观察身体内部。既然不该往外送，那就把心送进身心之内，直到有一天生起了疑虑，看到烦恼从胸口涌现出来……那么它的源头在哪里呢？
看到它冒了出来，隆波就冷静地任它涌现，等烦恼一出现，就轻轻地觉知它。否则觉知太犀利，它会一下子断掉。但如果是轻轻地觉知，它会逐渐萎缩进入胸口。如果继续去观，它就会逃进越来越深的地方。然后隆波就紧随着去观，不管多深都跟着，心想哪怕烦恼逃到龙宫去，自己也无所畏惧，都要跟着去观察。随着越来越深入，它突然消失得无影无踪，空空如也。于是隆波把心退到外面。不一会儿，烦恼再度冒出来，隆波就继续观察，它又再次萎缩……就这样不停地追逐。隆波觉得这样操作应该对了吧，因为长老说了，别把心外送，而自己也没有把心外送，而是进到里面了。
有一天，隆波去清迈拜访隆布信长老。长老一看到隆波的脸……对隆布信长老而言，不用主动作禅修报告；隆布敦长老也一样，不用主动报告，只是坐着就可以了。隆布信长老一看到隆波，就说：「知者，知者，出来外面，烦恼不在里面。」隆波还没汇报自己送心去观里面的烦恼，在找源头……他就开示道：「知者，知者，出来外面，烦恼不在里面。」
隆波听得一头雾水：隆布敦长老不让把心往外送，隆布信长老却要求出来到外面，那究竟应该怎么办？两位长老的教导为何不一样啊？
隆波自己体会说，可能是往里钻得太深了，应该待在中间才合适。因为另一位师父隆布帖长老曾经开示：「谁如果能够契入中立，就会脱离所有的苦」。噢！中间才好，既不往外送，也不往里送。
于是，隆波不断地练习，努力把心呵护在中间——心寻找所缘时，看见它跑到内在的所缘上，就在即将触及所缘时，逆流回来寻找知者，一旦要触及知者了，不让其触碰，再次寻找所缘，就在两点之间来回调试。假设这是心，这是所缘，两者是有距离的，自己就在两者之间游移。
隆波努力训练让心待在中间——动来动去，心突然集中，什么都没有了，唯存觉知——没有「能观、所观」的界定。隆波训练了很久，直到得心应手，能够让心既不抓能观，也不抓所观，此即「中」。
有一次隆波去清迈，当时还在这么练习。而此前曾拜访隆布帖长老，跟他汇报说，自己怀疑这是一种奢摩他，而不是毗钵舍那。自己进入了看似涅槃的状态，看起来像是没有欲望，没有造作，没有色法和名法，没有日月，什么都没有；唯有空与光明，甚至没有时间。因为时间是源于对比的，必须有“两个现象”才会出现时间，而这个状态没有对比，所以也没有时间感，这应该就是akāliko——超越时间。只是到了某一点，心会退出来，回到世间，发现烦恼还跟以前一样。这就不对了，并不是通往涅槃的路。
隆波去顶礼隆布帖长老，报告说我是这样修的……我怀疑这是奢摩他属于禅定。长老说，是的，它是禅定，不过现在没有人会修这种禅定，你可以了解了解，也有好处，最好学习一下，否则以后就没有人懂了。隆波说自己很怕会卡在奢摩他里。长老说，不用怕，如果卡住了，师父自会出面解决的。
既然长老是这么回答的，又指导自己去做，所以隆波就继续练习——消灭一切，唯存觉知，甚至没有时间，没有任何思维。
有一天隆波去清迈拜访阿姜同印尊者，到寺庙时已经是晚上。公务员白天要工作，晚上大家去吃大餐时，隆波就会借故去寺院拜访阿姜同印尊者。到了寺院门口，一位年轻的法师正站在那里。冬天非常冷，当时电也不通，寺院一片漆黑。这位法师说：现在阿姜布詹在寺庙挂单，他生病了，来看医生，请你去见他一面吧。隆波说，自己并不认识阿姜布詹，从没有听说过，自己是来拜访阿姜同印的。阿姜同印尊者在吗？在！于是隆波就去见阿姜同印，报告自己的修行进展。阿姜同印是隆布信长老的弟子，修行非常棒！互动了将近一小时，从寮房出来时已经非常晚了，估计晚上九点多了。那位法师还执著地站在阿姜同印的寮房前等着。
「去吧、去吧，见见阿姜布詹吧！」那位法师说道。隆波感到于心不忍，天那么冷，他还一直站着等，想不到竟这么执着，只好答应他了。
阿姜布詹病了，但没进房间，而是正在走廊上休息，那是两层高的小木寮房。隆波上楼后，发现他就躺在一张长凳上，用被子裹着头，全身一直在发抖。
隆波刚上去，他就立刻坐起来，指着隆波的脸，说道：「怎么样，你怎么修行的？说一说！」于是隆波汇报说，自己既不抓能观，也不抓所观，心就在中间集中下来。
他吼道：「嚯！什么涅槃，还有进有出？！怎么样，接下来怎么修行的？」因为他的口音很浓，隆波听不太懂，因此以为他也没听懂隆波的口音，不知道自己说了什么，于是又再重复了一遍。然后他又吼了一次，这次声音更响亮：「嚯！什么涅槃，还有进有出？！」就这样，隆波的心彻底把这种训练放下了，知道说这样的训练不对，浪费了大量的时间。
隆布帖长老之所以让自己继续训练，是为了让隆波长长见识，以便将来有人问起时，可以答得出来，至少能回答这类问题。现在既已明白，就无需继续了，否则不会抵达真正的道、果、涅槃。
有进有出的涅槃属于赝品的涅槃，此前高僧大德也指出过——那是一种禅定。如今回想每位高僧大德对自己的教导：一位左敲敲，一位右打打，一位在中间捶捶，就像是足球被踢来踢去。
隆布敦开示说：「别把心外送。」
隆布信则说：「别进到里面，别送心到里面。」
隆布帖的开示是：「训练让心在中间。一旦在中间了，它就会跟空在一起。」
而阿姜布詹又说：「那不是涅槃！」
类似于一直处在走投无路的境地，这么做也错，那么做也错，怎么做都错。
其实在见到尊者之前，隆波就已经意识到它不对了，只是还不确定。一旦得到了高僧大德的确认，就彻底死心了，明白这样的修行到底对或错。
整条修行路上处处存在着对与错，这么做本来是对的，但到了另一个阶段就不对了。谁又能整年、整辈子为我们指点迷津呢？因此需要如理作意——自我省察。
比如，心驻于空时，甚至没有时间、没有思维，什么都没有，一直是空、光明和纯净，停止了造作，停止了寻找，停止了心理活动，什么都没有，什么也不剩。起初隆波以为这样练习下去便能抵达涅槃，但后来发现并非如此，它只是一种奢摩他。
（我们应该）逐步学习，慢慢体会自己所犯的错，怎么知道那是错的呢？其实在见隆布帖和阿姜布詹之前，隆波就知道错了，知道那不是通往道、果、涅槃的路，而是一种奢摩他。为什么？因为隆波发现，心进入其中又再退出后，已有的不善法并未断除，新的不善法还会生起，已有的善法之后仍会灭去并且没有增上……换句话说，隆波就是透过观察「善法」与「不善法」来辩识的。
如果修行正确时，已有的不善会灭去，新的不善不会生起，或即便生起，也会减轻；未生之善会生起，已生之善会增上，变得越来越强大。经由这样的检测，就可以辩识出来自己的修行是对是错。