怎样才称为“修行”？

怎样才称为“修行”？

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

中国人看起来很用心，兴致也很高。学法的兴致很高是非常好的，懒懒散散就不好了。但是在隆波看来，中国人的弱点是想得太多，喜欢问问题。

事实上，法无法依靠思维来学习，也不能依赖于去询问别人。

真正的学法是透过探究自己——慢慢的体会自己的身与观察自己的心——来学习的。要洞悉身与心的实相，它们真的是我吗？我们真能指挥它们吗？它究竟是快乐的还是痛苦的？在实际的情形之中观察，才能被称为“修行”。假如只是坐着思维和分析，那并不是修行，只会让心更散乱。所以，要不断地自我探究、不断地自我观察，这样才称之为“修行”。

这个身体呼气，觉知自己；这个身体吸气，觉知自己；这个身体行、住、坐、卧，觉知自己；身体动、身体停，觉知自己。苦、乐生起在身，觉知自己；苦、乐、不苦不乐生起于心，也觉知自己。心中生起善法，比如有觉性、有智慧、有信仰的时刻，觉知；心中生起贪、嗔、痴等不善法时，也觉知。

不断地这样觉知，不停地这样探究，就会看见身与心的实相——此身不是“我”，只是我们临时从世间借用的一堆物质。比如，我们吃进去的食物是世间的物质，我们呼吸的空气、喝的水，也是世间物质。我们把这些物质放入身体，又排泄掉一部分。物质元素不断在体内新陈代谢，一旦新陈代谢停止，身体就会消亡。如果只吸气而不呼气，身体会消亡；只进食而不排泄，身体也会消亡；喝水之后如果排不出去，身体就无法维持。因此，我们的身体只不过是从世间临时借用而已。

学法就是从事实与实相之中学习。实相就呈现在此身、呈现在此心。我们要不断地观下去。

心充满了无常，始终在变——眼睛看见色，我们的心会变；耳朵听到声音，我们的心会变；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体去接触，心同样会变；当我们的心跑去“想”，心也会变。因此，心一直处于变化之中。

眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘时，心不停地变化——时苦、时乐、时好、时坏。不断地观察和体会就可以发现，我们无法指挥让心只有快乐，也无法禁止心去痛苦；我们无法指挥与命令心一直是好的，也无法禁止让心变坏。反复的探究身心的实相——身不是“我”，是世间的资产，只是被借来暂用的；心也无法被操控，并不真在我们的掌控范围之内，而是始终处于动荡变化之中。

当我们看见它们处于动荡变化之中时，称之为照见“无常”；看见我们掌控不了它们，称之为照见“无我”。如果常常看见身和心的实相，最后，心会发生质的变化。比如，原先我们活在迷梦中，误以为身体是“我”，是属于“我的”，稀里糊涂地拼命寻找快乐，一生几乎没有喘息之时，拼命在寻找快乐、逃离痛苦。可是智慧一旦生起，看到快乐是临时的，拼命找到也不过如此，不久便又消失，接下来又要再去寻找别的快乐，这个生命也未免太过于疲惫了，因为它想要获得快乐或讨厌痛苦。

事实上，痛苦也是无常的，没有哪种痛苦是永恒的。比如有人失恋，感觉世间一片灰暗、了无乐趣，活不下去，自认为要痛苦一辈子——其实这不是真的，只会发生在小说里。实际上，失恋的痛苦是临时的，什么都不用做，它很快也会变成“过眼云烟”。

如果心愿意接受“痛苦只是临时的”之实相，那么当痛苦生起时，心不会焦躁不安。痛苦尚未来临时，心也不担心痛苦将至。这样的心是舒坦的，将会契入真正的宁静与祥和——不对快乐感到饥渴，也不讨厌与害怕痛苦，于是心就拥有了快乐与宁静。

当我们洞悉到身的实相与心的实相，接下来，心契入真正的寂静与祥和，这是源于洞见到身与心的实相而获得的宁静，这种宁静就是涅槃。

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