解脱路不同,修行核心原则相同
解脱路不同,修行核心原则相同
——摘自隆波帕默尊者2013年5月5日开示《如何走上中道》禅窗
总结如下:第一步,持守五戒。每天持守五戒,心就会慢慢有快乐。想到持戒,心会舒坦、满足而容易宁静。接下来就可以修习禅定了。如果心太散乱,就要先训练让心休息的禅定。
禅定有两种,既能训练宁静又能训练安住的禅定是最好的。隆布特长老将宁静的禅定称之为“禅那”,也就是“能所合一”的禅定;而安住的禅定是指,心是知者、觉醒者、喜悦者,隆布特长老将后一种禅定称之为“定”,也就是“能所分离”的禅定。这两种同样能够达到四禅八定,只不过一种是心和所缘在一起,另一种则是心安住于心。
如果训练安住的心,却又需要休息,就先抓住所缘,比如抓住“佛陀、佛陀”,心跑了,知道,然后心和“佛陀”在一起。如果是观呼吸,心跑了,知道,跑去抓住呼吸,也知道,然后让它和呼吸在一起,呼吸就会越来越浅,最后变成光,让心和光在一起,心与所缘在一起,就可以得到休息。
如果做不到,可是又想休息,就使用隆布特长老的小窍门,只是小技巧,而不是原则,但是能够让心迅速的宁静下来。心特别散乱时,长老教导说,试试屏住呼吸,屏住之后,用觉性抓住那个静止不动的地方,不用屏气太久,不然会断气的。稍微试一下,屏住呼吸,然后抓住那个静止不动的地方,憋不住了,就继续呼吸。好了,睁开眼睛,不用继续了,否则会黏着其上的。
当你感到工作疲累又紧张,或是在危机的时刻,都可以这样尝试。比如被上司叫去训斥,先做深呼吸,稳定一下情绪。还有一个技巧,就是呼吸之后再修习慈悲观,愿一切众生快乐、安详(笑)。本来是被上司叫去训斥的,结果却说要加薪,这样的情况也是有的。
上述的情况均属于禅定,训练它们不是为了催眠别人的心,因为被催眠的心是无法修行的,觉性将会非常嬴弱。因此,绝对禁止催眠别人的心。如果修习慈悲观的力量非常强大,别人受到催眠就会被控制,一样需要小心。有些人很厉害,可以大面积的进行催眠,法师和居士都要小心。假如怕被人催眠,就一定要有觉性。有了觉性,便没有人能够催眠我们。看见了吗?觉性在任何场合与任何时间都是必不可少的。
如果需要宁静,就让心守住一个所缘。如果是应急,比如车祸要死的时候,屏息的刹那,心能够安住,去抓住那个感觉空空的地方,这就是小窍门。如果要抓住核心,就要有次第的训练禅定。刚才说的只是应急之策。
假如无法修习禅定,那么礼佛念经之后,可以持续地修习慈悲观,持续地想:愿一切众生快乐,彼此没有怨恨,愿一切众生分享我们的功德,这样重复的思维下去,心便会清凉而有禅定,这种禅定是宁静型的,可以用于休息,然后心就会积极、健康、愉悦。如果修错了,太紧绷,就会发疯。强迫心去宁静与紧绷,就可能会疯。因此要轻松自在,让心可以休息。
另一种用于开发智慧的禅定是心安住于心,这取决于修习一种方法:心跑了,知道,心跑了,知道。持续地练习:心跑去想了,知道;跑去盯住所缘了,也知道。如此便会得到心跟自己在一起的禅定。
要用功!持戒之后,训练心有禅定,如果得到两种禅定是最好的。一种用来休息,用来活在世间,让心有力量,另一种心安住于心的禅定用来开发智慧,看见身不是我,苦、乐、好、坏不是我,它们都不是心,而是与心完全分开的。五蕴散开成为一个部分、一个部分的,不再是我。就是这样训练,直至心只是知者、观者。
最后的阶段是开发智慧。谁适合哪条路,就走哪条路。精通禅定的,出定之后观身。活在红尘的人,只要能够“心跑了,知道、心跑了,知道”就可以了,既观身也观心。身体明显,就知道身体,心明显,就知道心。我们无法选择,是觉性在自己选择。如果禅定与智慧同步,就要在禅定之中单纯地观心,无法观身,因为观身的瞬间,心会从禅定退出。
以上几种情况,都离不开隆波讲过的核心原则——有觉性,以安住且中立的心,照见身与心的实相。希望大家记住这句话。
若想要让心宁静,就带它去和一个让它有快乐的所缘持续在一起,前提是这个所缘不诱发烦恼习气,如此就会获得禅定,此即是窍门。奢摩他有四十种方法,秘诀就是这句话:引领心去跟一个让它感觉快乐的所缘持续在一起。
修习毗婆奢那则有三条路:禅定引领智慧,智慧引领禅定,禅定与智慧同步;或者,观身、观受、观心、观法。但依然离不开隆波所说的原则——有觉性,以安住且中立的心,照见身心的实相。如果没有学习和听闻过,不可能如实照见。要么太紧,比如观腹部起伏,心会紧缩;经行时,心会紧绷;打坐时,心会紧绷。这样就没有如实,太紧了。如果忘了身和心,又会太松。心沉闷,就太紧,及时知道它,就会慢慢松开。
大家跟得上吗?应该是明白了。绝大多数人的脸是发亮的。隆波第一次来这里的时候,有点后悔,心想,真不该来。漆黑一片啊(笑),找不到一个觉知自己的人,有的只是紧盯!紧盯!时至今日,大家已经有了全然的变化,有谁感到自己进步的?大家已经变了,要用功啊!佛陀的法,会在极短时间之内让人彻底改变,绝不冗长!今天就讲到这里。
——————————————————