身心的实相是什么？

——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗

所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。

以凡夫为例，我们会觉得这个身体是时苦时乐的，无法看到事实是：此身是苦；我们会感到心是时苦时乐的，无法看到实相：此心是苦。

倘若感觉此身此心既有苦又有乐，就还会生起欲望：想让身心离苦；想让身心得乐。因此，无论何时，只要还不知道此身心的实相，欲望就会再次生起。

如果真正彻见身心的实相——此身是苦，此心是苦，称为彻底“知苦”。若是体证真理，洞见了实相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不会生起。比如我们被火灼伤过，知道火是热的，就会变聪明，不会希望火是冷的。因为火的自然特性就是热，想要让火不热，这是痴心妄想。

事实上，这个身体是苦，一般的无知者会想让它快乐，让它不苦。但是真正有智慧的人会明白：这个身体是苦。想要让身不苦，是痴心妄想；想要让身只有快乐，是不懂事。这个愚痴，就是欲望的真正根源。

所有人都无法照见实相：此心是苦。因此才会想要让心快乐，让心不苦。经由修行而明白了实相，即会知道：此心是苦。

“想要让心不苦”的欲望就不会生起，“想要让心快乐”的欲望也不会生起。一旦心没有欲望，就没有挣扎、没有造作，就会抵达另一种快乐——“寂静”之乐。

认识寂静吗？我们的心从未寂静过，始终纷争不断。在善与恶之间无休止的纠纷，感觉到了吗？绝大部分情况是善输给了恶。

如果训练心而让心足够聪明，就会品尝到寂静，并非是愚痴的宁静，也不是呆滞的平静，而是在心中生起“祥和与平安”。抵达“寂静”的心，拥有快乐、宁静、舒适。

何为“寂静”？“寂静”即涅槃。涅槃拥有“寂静”的特性。接触到涅槃，就抵达了内心真正的“寂静”。

现在问题只剩下：我们要如何做，才能洞见“身心是苦”的实相？

现在要讲到方法了。如何做才能彻见身心的实相：此身是苦，此心是苦。

现在我们依然不知道真相。我们感到身体时苦时乐，心时苦时乐。也不乏有人批判“佛陀教导名色（身心）是苦”，因而认为佛教很消极，自己很积极。他们认为如实看待世间，属于消极行为。宁愿让自己沉浸在白日梦里——想要让身体不苦，一听说“此身是苦”，根本无法接受；他们想要让心有快乐，接受不了“此心是苦”的实相。

佛教并不是消极地看待世间，佛教是如实地看待世间。所谓世间，即是色法与名法。简单以泰文来讲，名与色即是心与身。但这与巴利文并不完全一致，是为了方便大家听懂而做的近似表达。

如果佛陀只是开示到“此名色是苦”就结束，也许可以说佛陀是消极看待世间，因为并没有为我们指明出路。但事实上，佛陀教导了让心变得聪明的方法，让我们可以亲自洞悉实相——此身是苦，此心是苦。

佛教并不消极，而是邀请我们亲自验证。让我们试着走走佛陀教导的这条路，看一看是否获得和佛陀的教导相一致的结果？如果一致，即会看到“此身是苦，此心是苦”，抵达真正的寂静之乐。

是真是假——如人饮水，冷暖自知。佛陀并非在凭空创造。有些人以为涅槃仅仅是理想，是“乌托邦”，让人可以做做美梦并诱导其去行善。事实上，涅槃不是梦，涅槃是真实存在的境界。涅槃有仅仅属于自己的特性，即寂静。

唯有止息欲望的心，能够真正抵达涅槃。欲望彻底的止息之后，便能接触涅槃。而想要止息欲望，就必须消灭愚痴，即清除无明。

无明，就是不知苦谛。这是第一个——不知苦谛。而不知苦谛、不知集谛、不知灭谛、不知道谛，它们全是相互关联的。

如果仅仅只是知苦，在同一个心识生灭的刹那就能断苦因，照见灭谛，即涅槃，生起圣道。

如果偏离了要点：不知苦，则不知苦因，未照见灭谛，也无法生起圣道。何时能够知苦，何时则断除苦因，何时清楚照见灭谛，何时圣道则生起。所以，“知苦”是极为重要的。

现在眼看要下雨了，电也停了，有点麻烦。观察到心的变化了吗？隆波一说到要停电、下雨，心就开始发愁，感觉到了吗？有的人没有发愁，而是怕不能继续听法，或是怕一会排队吃饭会很困难，这些人眼光长远。因此，每个人的担心有所不同，取决于每个人各自不同的造作。

“知苦”是以什么去知道呢？是凭借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我们需要凭借智慧去知苦，但凭借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各种境界。

我们学习之后发展觉性和禅定，提升智慧。有了智慧，就能够洞见到实相：身心即苦。若没有智慧，则不会看见。

智慧有几个等级：有的智慧并非来自修行的实践，比如源于阅读与听闻的智慧，多多阅读佛法典籍，多多听闻开示，因而有了一定程度的理解，便以为拥有智慧。事实上，这并不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖师大德们的智慧。我们真正透过听闻所得的其实是记忆，仅仅只是记得别人的智慧而已。

还有一种智慧源于思维，是从因果的角度进行推理和分析，可能错，也可能对，因此，源于思维的智慧依然不可信。

闻慧与思慧都还无法让我们看到苦，真正可以让我们彻见苦的智慧，称之为“修慧”，提升觉性与智慧之后就会看见实相。

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