如何从分离名色到见法眼？

如何从分离名色到见法眼？

摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗

隆波从儿时开始训练禅定，拥有“知者”的心之后，身体感甚至完全消失。
唯有“知者”的心在，一旦身体感再现，就领悟到身与心是不同的——蕴会自动分离。
只是隆波那时不知道开发智慧的方法，仅止步于蕴的分离，不晓得如何开发智慧。
直到遇见隆布敦长老教导隆波观心，这是以观心来开发智慧。

开发智慧既可以经由观身来进行，
也可以经由观心来进行，观受也可以，
乃至观全部名色法都可以，那取决于每个人各自所擅长的。

在开发智慧之前，
心要先成为“知者、观者”。

在开发智慧的阶段，必须先要分离名和色。
比如，看见身体坐着，心是观者。当下一刻，每个人都坐着，感觉到了吗？看见了吗？身体正在坐着。试着点点头，西方人也试着点头，感觉到了吗？身体在点头。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。就是这样——身体移动，心是知者。但并不是……演示给你们看：这样是不行的。要移动了，去感觉，轻轻松松地感觉，平平常常地感觉。

事实上，法是平常而普通的，并不是什么特别的事物。
只不过我们喜欢从平常而普通的状态逃离出来，始终渴望做个“非常特殊”的人。

比如：当下一刻，我们看见身体坐着，
谁是知者？心是知者。
但无需去寻找——心在哪里？

身体坐着，心是知者。
不用去找心在哪里，只是知道有个知者存在，就够了。
如果努力去找知者在哪里？
心会散乱，而且知者会无止境地重叠下去。
只是感觉到有一个知者存在就够了。

这样动来动去（隆波演示手抬起、放下），反复练习也行。并非必须这样（演示十四个手部工作），这样若是厌倦了，也可以换别的（隆波演示拳击动作）。反复地练习，看见身体活动，去觉知。比如现在，什么在笑？对吗？什么在笑？身体在笑，身体在点头。就这样感觉，简简单单地练习。接下来身体有任何动静，心就会感觉到，这就是开发智慧的起点。

开发智慧共有十六个阶段。听起来很可怕，居然有十六个阶段！

第一阶段称为“名色分别智”——分离名与色。
色法移动，心是观者，这样就可以分离名与色。接下来能够分离得更细腻，将色法分离成地、水、火、风，当然这比较难。如果没有真正的禅定，继续分离色法是异常艰难的。我们只能知道色在行、住、坐、卧，色在呼气、吸气，但这并不是真正的色，真正的色是地、水、火、风。

然而感觉却是货真价实的，因此让我们慢慢分离，起先分离身与心或名与色，倘若真的很厉害，便可以进而分离色法为地、水、火、风。

名法可以分成两部分：
第一部分称为“名心”，即，心成为知者；
第二部分称为“名心所”，即，与心同步生起的感觉，
比如苦、乐等等的，慢慢的练习分离。
比如，当下一刻是快乐还是痛苦？慢慢去观察，就好比刚才观身在坐着。身体是坐着还是站着？去感觉，心是感觉的人。

如果训练分离名法，就去观察感觉。比如快乐，快乐是被觉知的对象，心是去知道快乐的人，但无需搜寻心。只需知道当下有快乐；现在有痛苦；现在不苦不乐。或者，当下生气；现在贪；这一刻迷失了。比如，生气的时候——一般人生气都会关注让他生气的对象。比如对狗生气，一旦生气就会去看狗，留意它在做什么，不断去找狗的麻烦。或者，如果对某人生气，也会去留意他。

观察到了吗？越讨厌谁，就越常想起谁。感觉到了吗？ 越爱谁，也会越想念谁。如果对某人没有感觉，就根本不会想起那个人。越爱则越想念，越恨也越想念。

我们要慢慢观察——爱、恨、苦、乐等，它们是与心同步生起的自然现象。这一刻，心有快乐，要去知道，而后看见快乐是被觉察的对象，这同样是分离——进一步地分离名法。

起先分离名色，色可以继续分成地、水、火、风。
无法继续分离色也没关系，可以去知道近似色——呼气的色、吸气的色，行、住、坐、卧的色，运动的色、静止的色，能够观到哪些，就观那些。
至于名法，可以进一步分离：快乐是一个部分，痛苦是一个部分，不苦不乐又是另一个部分；贪是一个部分，嗔是一个部分，痴是一个部分；不贪、不嗔、不痴又是另外的部分。

慢慢观察下去，所有境界始终在心里盘旋变化，我们仅仅是知者、观者，继而照见生气不是“我”，它来了就走；贪欲不是“我”，它也来了就走；苦、乐等情形，同样来了就走。因此，苦、乐生起时，别白白浪费了，要去开发智慧，进而照见它们只是临时混杂进来的事物，而后会离开。它们好比是从门前路过的行人，来了就走，我们只是悠闲地看看，无需追赶他们。如果看见行人从家门口路过，就跑去紧抓不放，抓过来仔细端详，这是疯子的表现。我们无需做到那种程度，只需看着他们来了就走，所有的感觉都是来了就走，这样不断地观察下去。不断地更细致地分离名色，直至抵达真正的境界。

分离名色是为了什么？ 为了看见真正的色法或名法。
色法很难进一步分离，名法却简单多了。名法，比如生气，是一种真实的境界。无论谁生气，全都是相同的。贪欲、痴、散乱、萎靡等等，也是真正的境界。苦、乐，同样是真正的境界。

我们为什么要看真正的“法之境界”？
因为“三法印”就呈现在其中。
“三法印”不会呈现于闭门造车的念头里，
必须由法之境界来承载“三法印”。
修习毗钵舍那就是要看见名色的“三法印”。

别简单地以为修习毗钵舍那就是觉知名色。仅仅觉知名色，还只是奢摩他，尚未跨入毗钵舍那。必须照见名色的“三法印”，才是毗钵舍那。要想照见名色的“三法印”，就必须先看见名色真正的境界，因为“三法印”就在那里现身。

如果看见生气，生气会呈现“三法印”——生气的生、住、异、灭；生气不请自来，不赶自走。看见生气之生、住、异、灭，这是照见“无常”。看见生气自行来去，称为照见“无我”——我们掌控不了。

我们在力所能及的范围探究所有的法之境界，法之境界共有72种，我们无法知晓全部。有些境界是我们所没有的，有些是我们看不见的，比如“涅槃”，我们从未见过。

72种境界之中，有一个是“涅槃”，有一个是“心”，真正的“色”有18个，另外52个则是“心所”。听起来非常多，而在52个“心所”之中，有一部分是我们所没有的。比如有关禅定的部分，因为我们从未入定过。我们有“善心”、“不善心”，却没有“禅心”，也没有“色界心”、“无色界心”。生而为人，什么也没有能力进入“非想非非想处定”，也无法进入“空无边处定”，所以这些境界无需去观，因为我们没有体验过。

我们要观的是自己所拥有的境界，
我们拥有什么？有苦、乐吗？有贪、嗔、痴吗？
就观察这些我们所拥有的。
有身体吗？就观察这些我们所拥有的。
那些没有的，无需去找，找也找不到。
我们这样的脸要想入无色界定，那是做梦。小孩子就很容易，小孩子修行是简单的，领悟得快，不会想太多。大人想得太多——“心快要入定了”，“接下来会怎样”，各种乱七八糟的念头。

开发智慧使用的是“知者的心”，有了“知者”之后就去探究——看见色法，比如身体呼气、吸气，身体行、住、坐、卧等等，心是观者；或者看见苦、乐来了就走；看见贪、嗔、痴来了就走，心是观者，作为“知者”的心在一旁观看。

因此，修习四念处，观身也行；
观苦受、乐受也行；
观善心、不善心也行；
观全部的名法与色法都可以，
重点是必须拥有作为“知者”的心。
比如修习身念处，看见身体呼吸，心是观者；如果修习受念处，看见苦、乐，心是观者；修习心念处，看见善、不善，心是观者；如果修习法念处，看见名、色运作，名色有如是因，有如是果，心是观者。

因此，观者的心是不可或缺的，是界定修行与否的分水岭。
所以，佛陀教导说：禅定是生起智慧的近因。这里的禅定是指心能够安住成为观者的状态。无论修习身念处、受念处、心念处，还是法念处，都必须具备安住成为观者的心。

所以，我们必须学习两个内容：

首先，用功训练，让心成为观者，然后在某一刻观察某个明显的境界或状态。谁容易生气，就会看见“生气”常常生起，就观“生气”，心是观者，看见“三法印”：“生气”生起而后灭去，生起而后灭去，这是无常；“生气”自行来去，并没有刻意，没有强求，无法掌控，不想生气也会自行生气，生气后想令它消失，它也不消失，这是“无我”。不断学习，直至照见实相：色法呈现“三法印”，名法也呈现“三法印”。清楚地照见就会顿悟——称之为“我”的事物并不真实存在，根本没有一个“我”。

称之为“我”的事物，如果分离开来，只是色法与名法，色法与名法已经在教导我们无常、苦、无我。于是“自我”会从感觉里消失。因此，修行到名色分离以后，就观看每个境界呈现“三法印”，最终生起卓绝的智慧——名色非“我”，“我”不存在。

每一个名色里，都找不到“我”，有的只是——诸法因缘生，诸法因缘灭，无法掌控。如果获得这种领悟，称之为获得“见法之眼”。这只是刚得到“见法之眼”，眼睛还迷迷糊糊的，但已经能看见了。眼里还有灰尘，灰尘进入眼睛，看得见吗？灰尘跑进眼睛，也看得见，对吗？

初果须陀洹仍是眼里有灰尘的人，颗粒有点大，或有好几颗灰尘。随着不断地深入学习，眼睛越来越清澈，最终拥有“纯净之眼”——成为阿罗汉。

大家现在的目标是“开启法眼”，“法眼”就是领悟到实相——“我”不存在。一旦“我”不存在，苦就无处藏身，苦无法与“我”在一起了，因为没有“我”，苦藏身于色，苦藏身于名，却无法存在于“我”。

进一步探究下去就会彻见——这个色就是苦，这个名就是苦。倘若这样彻见，心会放下对于名色的执取，苦的终点就在那里——证悟阿罗汉——放下所有的名色，尤其是放下——心。

心是最难放下的部分，放下色身比放下心更简单。在三果阿拉含的阶段，已经放下身体了，不再执着身体，不再执着眼、耳、鼻、舌、身；不再执着眼、耳、鼻、舌、身，就不再执着于色、声、香、味、触；不再执着于色、声、香、味、触，就不存在对色、声、香、味、触有满意或不满意，欲界的贪与嗔就不会生起，这是三果阿拉含的境界。

最后，如果对心也不再执着，就不再执着于世间的任何事物。
因为在我们的感觉里，心是世间所有事物的中心。
哪天如果看见“心不是我”，世间的一切就都不是我了，这属于初果须陀洹的境界。
如果哪天不再执着心，就不再执着于世间的任何事物，这是阿罗汉的境界。

如果不断用功，我们自身就拥有圆满的快乐。而现在我们的心还不满足，心始终充满饥饿，身体一天饥饿三、四回，但心始终嗷嗷待哺，每分每秒都饿。比如，坐久一点就酸胀，对吗？就想站起来走，“隆波怎么还没讲完，食物香味也飘过来。为什么还不结束？何时出家人才打完饭？”

这些都要去观，现在没时间了。

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