为何最难的是证悟初果须陀洹？

**为何最难的是证悟初果须陀洹？
~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗
心具备正确的禅定，
意即心有在觉知自己，
其实就是自然、平常、普通的心！
身体一举一动，觉知；心有任何动静，觉知。
最终智慧就会生起，洞见到——
身不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；
苦乐不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；
好坏不是“我”，也是被觉知与被观察的对象；
这个心同样是被觉知、被观察的对象。
心一会儿贪、一会儿瞋、一会儿痴，我们就是这样不断地紧随着去观察、去觉知。
最后就会洞见——心能够自行变化，我们并没有让它快乐，它也能自行快乐；我们并没有指挥它“别痛苦”之类的，心还是会自己苦起来，无法掌控。
即使提醒说：别生气了！它也会自己生气。别贪！它也会自己贪起来。别迷啊！一旦刻意想要“不迷”，立即就已经迷了，迷失于想“怎样可以不迷”，这已经是迷失了。
因此，如果我们不断地去观察实相，最后就会洞见到实相——心是无常的、无法被掌控的、不是真正的“我”。因为心若是真正的“我”，我们就可以自主掌控它。但实际上，没有任何一样是我们可以掌控的。在五蕴之中，没有什么是我们绝对可以随心所欲去掌控的。
就是这样不断地去洞悉实相，某一天就会明白实相，心就会愿意接受实相。
在训练的初期，心还不愿意接受实相，也忍受不了实相。比如，打坐之后感觉到胳膊或者腿不是我，就会吓一跳，会觉得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜： “我”不见了。
为什么“我”消失了会觉得可惜？因为误以为这个“我”会为自己带来快乐。如果觉性和智慧获得进一步提升，“我”消失了……（有这种）感觉是很好的。“我”有的只是苦，除此之外根本一无是处。
智慧不够才会觉得“我”很好，或是看到“我”消失了就会伤心。
不断地修行下去，直至有一天心可以接受实相——五蕴不是“我”。
当我们能够接受实相了，就会见法成为初果须陀洹。初果须陀洹洞见到了“我不存在”的实相，存在的都只是即生即灭的现象，没有什么是一个永恒的实体。
所谓的“我”，意思就是——一个永恒的实体，一直恒常存在。比如，一般人认为心是“我”，对吗？儿时的心和现在的心是同一颗，一个没有修行的人会认为过去的心和现在的心是同一颗心，现在的心和明年的心还是同一颗。这是不会修行。**

如果会修行，就会照见心始终处于生灭之中——心一会儿好、一会儿坏、一会儿苦、一会儿乐，心一会儿去看、一会儿去听、一会儿去想，不停在变化。并不是我们命令它变化，而是它可以自行变化，它不是“我”。修行至此才可以称为看到心的实相——心不是“我”。

这样慢慢观察，起初会清除有“我”的邪见，接下来会进一步领悟：五蕴不是“我”。

那五蕴又是什么呢？五蕴本身是苦。一旦了知五蕴是苦，心就会放下五蕴。只要还没有照见苦，就还是放不下。

因此，有些祖师大德教导道：倘若未照见苦，就尚未照见法。

尚未看到苦，就尚未见到法！因为还在迷失，还在把苦当作是乐。比如这个身体是苦，我们却以为它是乐的，这称为“不了解法”。

所以要不断地觉知自己，一定要证得初果须陀洹。在所有的道果中，须陀洹道是最难生起的。

如果我们证得须陀洹的道与果，成为了初果须陀洹，剩下的（道与果）就会自动自发了，因为未来无论怎样都会获证斯陀含、阿那含与阿罗汉。

因此，最难的就是体证初果须陀洹，因为它强烈地违背了我们的感觉，
我们觉得真的有一个“我”存在。

所以，我们一定要洞见到“我不存在”的实相。身不是“我”，只是世间的物质，它只是我们从世间临时借用的东西而已。心也不是“我”，我们无法去指挥它。它完全自行运作，时苦、时乐、时好、时坏。如此反复地观察，直到心愿意接受实相。

当心愿意接受实相，就会体证初果须陀洹。一旦证到初果须陀洹，剩下的就简单了。

平平常常地修习四念处，不断地觉知身与觉知心，不断地去观察。根器更利了，就会不断地、有次第地提升与进步。

我们无法指挥心去证悟道与果，心会自行证悟的。
所以我们并没有做什么，
仅仅只是发展觉性，不断地探究名色(身心)的实相，
然后心会自行提升。
所以说，最难的是证悟初果须陀洹！

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