走上涅槃之路的方法

走上涅槃之路的方法

一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗

每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！

佛教是甚为神奇的！

佛教是甚为神奇的！
如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。
之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。
只要觉性升起，快乐就在那里。

什么方法能让我们走上这条路呢？
那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修行毗婆舍那（内观/观禅）。
宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。

“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。

至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。

“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。

这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！
想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。

隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。
我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。因为心只是在一味的追求快乐和宁静。

透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！
在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。
快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去

奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。

我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。

奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。

当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉小孩别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。
修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。

有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！

奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。

宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！

如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世，其他老师也可以教导。然而佛法比此更为精深。
佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。

刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。如果这样照见，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”
“生死已尽”一语，是指此生是最后一生。“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。结束我们的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。

这是非常重要的一点。其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱实际真相就是三法印。
因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。

有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。

仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或是者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。

身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法（开悟）了。