智慧的三个层次及训练方法

智慧的三个层次及训练方法

一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗

了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。
最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。
初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。

佛法教导说，证悟初果者的戒行是圆满的，定则只有一丁点，慧也只有一丁点。

即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点。
只不过他的戒行圆满后，有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒！

至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。

我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸了，只是用心听；听了两三个词，就关掉自己的开关，去想了。想了、听；听了、想。心一直摇摆不定，总在不停变化。
如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地变、不停地变。所以要不断的觉知，不间断的觉知身与心。持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！

第一步，要让真正的觉性显露。
首先，找一个方法来训练觉知。
在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。
如果忘记身也忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。
因此要先训练觉知身与心，发展觉性就是觉知身与心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。

我们的心一直处在迷失状态：
迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受里。
比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？
抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性的无意识抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。
隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指知道身与心的觉性。忘记身和心的时候，就称为没有觉性。我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。

刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为观察自心的参照点。比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松游戏地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅的手部动作，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。
举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要持续知道。透过观呼吸，持续知道自心。或者念经与念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。观腹部起伏也可以。观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道，无论心做什么，都要知道。

当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。修习之后，心感到轻松自在了，就可以继续选用那个方法。念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；经行也行，隆波田动中禅的手部动作也可以。但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。比如称念“佛陀”，心跑去想了，要及时知道；或者称念“阿罗汉三藐……”（巴利文的佛经），心跑去想了，要知道，“……三佛陀帕卡瓦”，心又跑了，也要知道。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，刚一想，觉性就会自己升起。

觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况。所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的发音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。

不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉知会自己升起的。

一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。观身还是观心等问题再不会存在。刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。一旦越来越多的及时知道心，觉性可以自己升起。之后，就再也不存在哪门哪派。仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？

当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。

就像刚来的时候，法工安排大家先坐等一下，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“自己”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。
何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。如果真正的觉性升起，当苦乐产生时，就会看见苦乐只是另一个混入身体的部分而已，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心（比如贪、嗔、痴）升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。

在刚开始，可以协助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，都可以，要选择一样作为参照物来观察心的运行轨迹。然后，觉性将会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时候觉知感受、有时候觉知心，然后就会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”；看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。

一个看见“我”不存在的人，就被称为已经体证初果（须陀洹果）的初级智慧。“我”不存在，没有一个“我”，这是初级智慧。

至于中级智慧，就是照见身体根本是纯粹的苦！

看见身体是纯粹的苦的方法，仍是开发觉性——觉知身与心，跟初级阶段是同样的觉知。有时候觉知身、有时候觉知心，它会自然的持续、自发地觉知下去。

等到有一天，量足够了，心会聚集起来，对于收获做出彻底的宣判。它会知道“身是纯粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身组合的身——是苦的聚集。”

在座有谁认为身体是苦，有吗？有的话，请举手，谁认为身体是苦的？那些举手的人先不要放下，隆波问一下，你们是认为身体一直是苦，还是时苦时乐？看到没有，我们并不认为身体一直是苦，而认为是时苦时乐。试试不把手放下，一会儿就苦给我们看了！好了，大家可以把手放下了。
别以为我们已经懂得法了。

佛陀教导说：五蕴是苦！此身此心是苦！可是我们根本没有看见此身此心是苦。一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。

至于那些认为身是时苦时乐；心是时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！一旦看见身体是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；如果连耳朵都不执着，就不会执着于声；如果连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；如果连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还会粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。但是如果智慧清楚的呈现——中级智慧升起，便会看见到身是纯粹的苦，便会放下对眼、耳、鼻、舌、身的执着，也就自然不再执著色、声、香、味、触。欲界的贪与嗔（对色、声、香、味、触的喜欢与不喜欢）将不再升起。因此佛经说：“三果阿那含才能够断欲界的贪与嗔，因为智慧照见身体的实际真相了！”此身是苦，只是中级智慧。

我们来大学讲法就要讲到智慧，如果教导其它的，不符合大家的身份。还有比这个阶段更高的。

最高的智慧是——照见心是纯粹的苦！

有谁照见心是苦的？
居然还有……连身体是苦都还没看到呢？感觉到吗？心时苦时乐，看到没有？我们并未看见心是苦的！我们认为心是时苦时乐的，这与实际真相不符。

一个看见身是苦、心是苦的人，被称为照见五蕴是苦；也被称为清楚照见苦（苦谛），就会彻底放下欲望。于是，苦因（集谛）不再升起。苦因（集谛）就是想让身离苦得乐、想让心离苦得乐。如果清楚的了解身与心只是一堆苦的聚合，想让身心快乐的意欲就不再存在，因为知道那是不可能的。想要让身心离苦的意欲不再存在，因为知道那也是不可能的。喜欢与不喜欢将会彻底消失，再不会升起想要身与心这样或那样的渴望。这被称为“彻底照见苦（苦谛）之时，会断掉苦因（集谛）；断掉苦因（集谛）的同时，照见苦灭（灭谛），也就是清楚照见涅槃。知道苦、断苦因、照见苦灭的瞬间，被称为圣道（道谛）！苦、集、灭、道发生在同一瞬间！”

修行首先要持续训练去感知身和心：看见身体（它）工作，身体（它）站立，身体（它）走，身体（它）坐，身体（它）卧，而不是“我”在行、住、坐、卧，看见身体不是“我”。看见心（它）工作，心（它）苦，心（它）乐，心（它）好，心（它）坏，而不是“我”。生气，心生气，不是“我”生气！继续练习下去，就会看见身与心都不是“我”！

没有一个“我”在身或心里，也没有一个“我”在身或心外！这是初级智慧的须陀洹果的阶段。
接下去，知道身、知道心，有觉性的继续知道身与心，持续训练，等到有一天智慧清楚的呈现，看见身体是纯纯粹粹的苦！然后，对于身的执着将会彻底消失，不再执于眼、耳、鼻、舌、身；也不再执于色、声、香、味、触。对于身，不再有满意与不满意（喜欢与不喜欢）。如此，欲界的贪和嗔彻底断去，这是中级智慧！

继续修行下去便会直击要害——心，我们会看见心是非常非常快乐的。

成为了知者、觉醒者，喜悦者的心，是极其快乐的；
而成为思考者、回忆者、装饰者、演绎者，是极其痛苦的。

我们会看见心有两部分，此时工作尚未结束，需要继续。某天，当我们清楚照见心竟是纯纯粹粹的苦的时候，心会彻底把心还给世界！这真是极为不可思议的事，心把心还给世界！

目前你们还只是听说。但如果亲自修行，有一天就会自己看见：心可以把心还给世界！当它把心还给世界，就再也不执着与不抓取任何东西。执着得最为彻底与顽固的东西，执着认为是“我”和“我的”，其实就是这颗心！有次第的修行下去，直到看见心是纯粹的苦——这是高级智慧。

基础阶段的练习是为了看见“我”不存在，
中级阶段的训练将会照见身体是纯粹的苦；
最后阶段，我们练习直到看见心是纯纯粹粹的苦！

慢慢来，没有想得那么难！训练方法并不难，隆波就是从居士身份开始的。