为何绝大部分修行人无法体证道果涅槃？

为何绝大部分修行人无法体证道果涅槃？

~摘自隆波帕默尊者2014年4月25日开示《佛陀教导解脱的三条途径》禅窗

佛陀以前就有各种禅定方法，但是为何没有人体证道、果、涅槃呢，

因为那些禅定并不是正定（正确的禅定）。

禅定分两类，一是邪定，这类禅定没有正念/觉性，心是属于不善的，也同样可以产生禅定。比如，打坐以后看到这个、那个，看到佛、看到鬼、看到天神，认为是真实的存在。可是大部分人根本分不清，如果不精通，就会分不清哪个是真、哪个是假。我们会认为旁边有鬼在听法，如果回头仔细看，啊！真回头啊！（笑）便会怀疑身边是不是真的鬼。也有很多人认为身边有天神，一点点空间坐了许多天神还绰绰有余，可以轻松自在的聚集起来，因为生命形态不一样。假如不精通所修习的禅定，就会产生困惑而以为人是鬼、鬼是人，总之一团糟。

禅定之中若没有正念/觉性，就是邪定。

最好的正念/觉性是四念处的正念/觉性——觉知身、觉知心。

任何正念/觉性都同样是善法，但不见得都是最好的善法，

比如当我们的心想到所做的布施等善事，就会产生普通的正念/觉性，但不是四念处的觉性。

真正四念处的觉性是有正念的觉知身、觉知心；觉知名、觉知色。

普通的觉性不会引领我们体证道、果、涅槃，

真正引领我们体证涅槃的觉性是四念处的觉性，

是觉知名（心）、色（身）之以实际真相的觉性！

佛陀教导的四念处非常殊胜，有人七天、七个月、七年就开悟了，

有人甚至一天就开悟而体证阿罗汉。我们要修行四念处，觉知身与心。

如果在禅定之中没有觉性，那是一种邪定，不要练习。

那些完全把心外送、毫无必要的看到佛陀、天神的邪定，根本无须练习。

那个能够看到身、心、看到烦恼的觉性是更为神奇的，是引领我们离苦的路。

禅定之中的正念/觉性同样分为两种，一种是只有觉性，另一是觉性与智慧同步。

只有觉性的方法——比如观出入息，心一直锁定在呼吸而不跑到其它地方，

那同是修习四念住的觉知身、心，但得到的却是奢摩他。

四念处的修行可以分别导向奢摩他和毗婆舍那，别以为只导向毗婆舍那。

有正念的觉知身与心，只是奢摩他。

看到腹部起伏是奢摩他，看到经行的脚步移动是奢摩他；其中都不包含智慧，因为没有现见三法印。

具备觉性又具备智慧的禅定是最好的，有正念的觉知身、心，有正念的觉知名、色，

有智慧的看见名与色的三法印，这是圆满的四念处。我们要提升自己来到这种禅定。

首先，训练心具备正定，直到心安住为知者、觉醒者、喜悦者，而不是左思右想、造作、修饰、演绎、专注、紧盯者。

心一旦变成知者、觉醒者、喜悦者，就可以带着正念观身、观心，观身和心的三法印（也就是身与心的实相）。为了见到身心的实相——三法印，心一定要安住并且保持中立。

隆波常常教导大家要有正念地觉知身、觉知心，以安住且中立的心，以身心的实相来了解身、心，实相就是三法印。

我们要训练心具有一定质量，能够觉知到身心的实相，心安住且保持中立。

这类有质量的心没有迷失在两个极端，第一个极端是忘记身、心；

如果忘记身、心，就没有禅定，也没有四念处的正念，

或许有普通的正念，或者可能完全没有，这是属于不善心。

普通的觉性比如想听法，想到隆波帕默，心跑去和隆波一起，心是善的，但不是四念处，因为没有回观身与心，而是是去看隆波、佛像或思念佛陀。

至于迷失而忘了自己，那是最糟的，那样的心完全无法被使用。

但是这类心是最常升起的，也是最自然的，

我们从出生以来就一直忘了自己，只注意到别人/别物，从不注意自己。

早上醒来，就没有觉知身、心，就只想着其它人与事，

比如今天约了谁，要做什么，全都是身外之事。

心的自然特性就是持续外驰！

龙普敦说：别把心往外送。

但他接着说：心的自然特性就是一直外驰。

别把心往外送的意思是——训练心得以安住，有正定开发智慧。

但一般人或说许多众生都无法如此，包括没修行的天神。

我们一直注意到他人/它物，忘了自己的身与心。比如发生了车祸，只在一边撞车，结果却导致两边堵住，每个人都有兴致想看，有人很怕，特别怕，想知道人死了没有，看到车翻在那里。请问他会看吗？——看。想看，如果场面不是特别恐怖，就会看久一点。也有业报现前的人，本不想看到死尸，就换到另一边看，结果发现尸体刚好移到了另一边，这就是不善业报的现前，看到了不好的、恐怖的东西。

我们一直关心外人外物，心从不跟自己一起，

这就是没有正定，心跑到了外面。

普通人一直迷失在看、听，想，孤身没东西可看可听时，就一直在“想”，

有时只关注到自己在想的事而忘了身心，心没有与自己在一起，这就是没有正定。

真正的正定用泰文来说，就是指心与自己在一起，没有外驰而忘记自身。

所以说，头号敌人是没有正定，心没和自己在一起，

跑到想、看、听之中，始终动荡不安，有身忘记身，有心忘记心，

这样的心缺少禅定，更无法开发智慧，因为没看到身、没看到心，怎么可能看到身心的实相呢。

第二类错误的禅定是，强迫身心专注、紧盯，聚精会神于一个所缘目标，

比如观呼吸时，专注于呼吸，获得宁静，快乐，得到奢摩他，但没有智慧。

这是因为专注的心是被改变与造作出来的，

比实际的心更为宁静，被改造过，于是便无法看到身心的实相。

有人去参加所谓毗婆舍那-观禅，观到每一次腹部的起伏。

看到腹部是奢摩他，因为毗婆舍那要看到三法印。

观呼吸是奢摩他，毗婆舍那要看到三法印。

绝大部分人训练的只是奢摩他，根本没有走上毗婆舍那之路。

一旦出现奇怪的现象，奢摩他很容易产生奇怪的现象，有人会误以为看到了智慧，已经见法开悟，这是更严重的错解。

提升心灵，需要有正确的禅定，要避开两端，这是佛陀第一次讲法就教导过的。

如果我们审思佛陀悟道后的首次讲法，

一开始就讲到修行人不值得去做的两个极端。

两个极端是什么呢？第一是欲贪，迷失在欲望里。

何谓欲贪？色、声、香、味、触，全是身外之物，心始终在外。

至于修行人要避开的第二个极端，就是苦行；

让自己受苦，打压自己的身心，一想到修行就打压自己的身与心。

通常，我们是先打压身体，打压身体结束了，再打压自己的心。

隆波测试过好几次了！如果说我们现在打坐吧，大家所做的第一件事就是调整姿势，好像自己当下并没有坐着似的。

而强迫与改造身体结束之后，接着就会强迫与改造自己的心……

如此一来，哪里还有实相？实相全都消失了。

经行时，我们说“好，现在开始经行”。然后我们就站了起来，

全然没有正念/觉性，因为计划着去到经行步道才开始觉知。

结果呢？真正经行时，心又从头到尾没有正念/觉性。

既然我们已经先摆好了姿势，先改造了身，再改造了心，

然后再去经行，这样一来就没有实相可以被看到了。

因为身已经被改造了，心也已经被改造了。

现在大家都坐着，对吧。

如何开始修行呢？

首先，不用摆姿势，看到它坐着就行了。

好，现在每个人开始打坐，其实你们已经坐着了，只是心没有得定。

为什么没有得定？因为心不停的散乱。

这时，知道心跑了，它就不跑了；

觉知自己其实非常简单，是我们造作得太复杂了！

很多修习禅定的人喜欢吹嘘自己多么厉害，

但绝大部分人只是在修佛陀未成道以前所修的禅定，

那些不是觉知自己的禅定，所以无法体证道、果、涅槃。

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